Consejos sobre la práctica de la meditación. Ajahn Chah.

Ajahn Chah Subhatto (1918 –1992) fue uno de los más influyentes maestros de meditación del siglo XX, especialmente en el budismo Theravāda y quizás el monje más famoso de la tradición tailandesa del bosque. Nació en un pueblo de la parte noreste de Tailandia. Llegó a ser novicio a edad y recibió la ordenación a la edad de veinte años. La enseñanza de Ajahn Chah, cuyo estilo fue simple y, a la vez, profundo, atrajo de manera especial a muchos occidentales, y así en 1975 se fundó el Wat Pah Nanachat, un monasterio especialmente dedicado a la práctica de occidentales. En 1979 fundó la primera rama de este monasterio en Europa. Saber más en (wikipedia) y (bosquetheravada)

Consejos sobre la práctica de la meditación

He oído a la gente decir: “¡Oh!… este fue un año muy malo para mí”. “¿Cómo es posible?”, les pregunto. “Estuve enfermo todo el año”, responden. “No he podido practicar para nada.” ¡Oh! Si no practican cuando la muerte anda cerca, ¿cuándo van a practicar entonces? ¡No! Se pierden cuando hay felicidad. Si están sufriendo, a pesar de eso no practican. Cuando eso pasa se pierden también. No sé cuándo cree la gente que va a practicar.

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No piense que sólo sentándose con los ojos cerrados usted practica. Si piensa de esta manera, entonces cambie rápidamente su forma de pensar. La práctica sostenida consiste en mantener la atención plena en cada postura, ya sea sentado, caminando, parado o acostado. Cuando deja de estar sentado, no piense que está saliendo de la meditación, sino que sólo está cambiando de postura. Si piensa así, tendrá paz. Dondequiera que se encuentre, tendrá esa disposición de práctica constantemente. Conservará una continua atención plena dentro de usted mismo.

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Fui por todas partes buscando lugares para meditar. No me di cuenta de que el lugar ya estaba allí, en mi corazón. Toda la meditación está allí, dentro de usted. Nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, están justo allí, dentro de usted. Viajé por todas partes hasta que estuve a punto de caer muerto de cansancio. Sólo entonces, cuando me detuve, encontré lo que estaba buscando, dentro de mí.

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Nosotros no meditamos para ver el cielo, sino para terminar con el sufrimiento.

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Cuando se encuentre sentado en meditación, diga, frente a cada pensamiento que pasa por ahí: “Ese no es asunto mío.”

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Debemos practicar cuando estamos desganados y no únicamente cuando nos sentimos llenos de energía o de humor para hacerlo. Eso es practicar de acuerdo a la enseñanza del Buda. De ser por nosotros, practicamos solamente cuando nos sentimos bien. ¿Cómo vamos a llegar a alguna parte de ese modo? ¿Cómo vamos a cortar la corriente de las impurezas cuando practicamos sólo de acuerdo a nuestros caprichos?

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En cualquier cosa que hagamos, debemos observarnos a nosotros mismos. La lectura de libros nunca origina nada. Los días pasan pero no nos observamos. Saber sobre la práctica es practicar para saber.

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Por supuesto que hay docenas de técnicas de meditación, pero todas ellas se resumen únicamente en esto: dejar que todo sea. Colóquese aquí a un lado, donde hay calma, fuera de la batalla. ¿Por qué no prueba?

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En la práctica de la meditación, es peor, en verdad, estar atrapado en la serenidad que atascado en la inquietud, debido a que al menos usted querrá escapar de la inquietud, en tanto que se halla satisfecho con permanecer en la calma sin ir más allá. Cuando los estados de claridad gozosa se manifiesten durante la práctica de la meditación no se apegue a ellos.

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En la meditación se trata únicamente de la mente y las sensaciones. No es algo que usted tenga que perseguir o algo con lo que tenga que luchar. La respiración continúa mientras trabaja. La naturaleza cuida de los procesos naturales. Todo lo que tenemos que hacer es estar atentos, volviéndonos hacia nuestro interior para observar claramente. Así es la meditación.

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No practicar adecuadamente es estar desatento. Estar desatento es como estar muerto.

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Pregúntese a sí mismo si tendrá tiempo para practicar cuando muera. Pregúntese continuamente: “¿cuándo moriré?” Si lo contemplamos así, nuestra mente estará alerta en cada segundo, la cautela siempre estará presente y la atención plena y concentrada seguirá automáticamente. Surgirá la sabiduría al observar cómo son las cosas en realidad. La atención plena y concentrada protege a la mente de tal modo que ella sabe cuándo surgen las sensaciones a cada momento, noche y día. Tener atención plena y concentrada significa estar tranquilo. Estar tranquilo significa ser cuidadoso. Si uno es cuidadoso, entonces uno practica como se debe.

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Recuerde que usted no medita para “obtener” nada, sino para “quitarse” cosas de encima. Lo hacemos, no con deseo, sino con desprendimiento. Si “quiere” alguna cosa, no la encontrará.

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El corazón del sendero es bastante simple. No hay necesidad de explicar nada extensamente. Libérese del amor y del odio y deje que las cosas sean. Eso es todo lo que hago en mi propia práctica.

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Si tiene tiempo para estar atento, entonces tiene tiempo para meditar.

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Hace poco alguien me preguntó: “A medida que meditamos varias cosas se presentan en la mente; ¿deberíamos investigarlas o sólo notarlas yendo y viniendo?” Si usted ve pasar a alguien a quien no conoce, podría preguntarse: “¿Quién es? ¿Dónde va? ¿Qué hace aquí?” Pero, si conoce a la persona, es suficiente con notar su paso.

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El deseo en la práctica puede ser un amigo o un enemigo. Como amigo, hace que tengamos ganas de practicar, de comprender, de terminar con el sufrimiento. Pero estar siempre deseando algo que no ha surgido aún, querer que las cosas sean de otra manera, solamente causa más sufrimiento, y éste es el caso cuando el deseo puede ser un adversario. Al final, debemos aprender a deshacernos de todos nuestros deseos, aún del deseo de alcanzar la iluminación. Sólo entonces podemos ser libres.

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Teoría y práctica. La primera conoce el nombre de la planta medicinal y la segunda sale a encontrarla y la utiliza.

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Virtud, concentración y sabiduría, juntos forman el corazón de la práctica budista. La virtud mantiene al cuerpo y al propio lenguaje intactos. Y el cuerpo es la morada de la mente. Así es que la práctica tiene la forma de la virtud, la forma de la concentración y la forma de la sabiduría. Es como un mismo pedazo de madera cortado en tres partes, aunque realmente es un solo tronco. Si queremos desechar el cuerpo y la mente, no podemos. Si queremos desechar la mente, no podemos. Debemos practicar con el cuerpo y la mente. De modo que, en verdad, virtud, concentración y sabiduría trabajan juntos en una sola unión armoniosa.

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Texto tomado de “No Ajahn Chah. Reflexiones”. Un libro compilado y editado por Dhamma Garden, transcrito para Internet por el Monasterio Buddhista Abhayagiri. Su copyright permite la libre distribución .Puede accederse al texto completo siguiendo el enlace entre paréntesis. (http://www.librosbudistas.com/descargas/No_Ajahn_Chah.pdf)

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