La sabiduria de Ajahn Chah. Reflexiones.

Ajahn Chah Subhatto (1918 –1992) fue uno de los más influyentes maestros de meditación del siglo XX, especialmente en el budismo Theravāda y quizás el monje más famoso de la tradición tailandesa del bosque. Nació en un pueblo de la parte noreste de Tailandia. Llegó a ser novicio a edad y recibió la ordenación a la edad de veinte años. La enseñanza de Ajahn Chah, cuyo estilo fue simple y, a la vez, profundo, atrajo de manera especial a muchos occidentales, y así en 1975 se fundó el Wat Pah Nanachat, un monasterio especialmente dedicado a la práctica de occidentales. En 1979 fundó la primera rama de este monasterio en Europa. Saber más en (wikipedia) y (bosquetheravada)

Reflexiones de Ajahn Chah

Una buena práctica es preguntarse con toda sinceridad: “¿Por qué nací?” Hágase esta pregunta durante la mañana, tarde y noche… todos los días.
La muerte está tan cerca como nuestra respiración.

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Si nuestro cuerpo realmente nos perteneciera obedecería nuestras órdenes, Si le decimos: “No envejezcas”, o “Te prohíbo enfermarte” ¿nos obedecería? ¡No! No se da por aludido. Sólo alquilamos esta “casa”, no la poseemos. Si creemos que nos pertenece, sufriremos cuando tengamos que dejarla. Pero en realidad, no existe tal cosa como un yo permanente, no hay nada invariable o sólido a lo que nos podamos aferrar.

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Hay gente que nace y muere y nunca está consciente de su aliento entrando y saliendo de su cuerpo. Eso muestra cuán lejos viven de sí mismos.

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El tiempo es nuestra respiración presente.

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Dice usted que está demasiado ocupado para meditar. ¿Tiene tiempo para respirar? La meditación es su respiración. ¿Por qué tiene tiempo para respirar pero no para meditar?

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Solamente un libro vale la pena leer: el corazón

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El mundo se halla en un estado de ajetreo febril. La mente cambia de gusto a disgusto con el ajetreo febril del mundo. Si podemos aprender a aquietar la mente, esto será la mayor ayuda para el mundo.

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Si su mente es feliz, entonces usted es feliz en cualquier lugar al que vaya. Cuando la sabiduría se despierte dentro de sí, verá la Verdad dondequiera que mire, en todo lo que hay. Es como cuando usted aprendió a leer —usted ahora puede leer dondequiera que va.

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Si usted es alérgico a un lugar, será alérgico a todos los lugares. Pero no es el lugar externo el que le está causando problemas. Es el “lugar” dentro suyo.

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Preste atención a su propia mente. El que acarrea cosas sostiene cosas, pero el que sólo las observa sólo ve la pesadez de las mismas. Deshágase de las cosas, suéltelas y encuentre claridad.

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El fortalecimiento de la mente no se hace moviéndola de aquí para allá así como se hace para fortalecer al cuerpo, sino llevándola a detenerse, a aquietarse.

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Debido a que la gente no se observa a sí misma puede cometer toda suerte de malas acciones. No se fijan en sus propias mentes. Cuando la gente va a hacer algo malo tiene que mirar primero alrededor para ver si hay alguien observando: “¿Me verá mi madre?” “¿Me verá mi esposo?” “¿Me verán mis hijos?” “¿Me verá mi esposa?” Si no hay nadie observando siguen adelante y lo hacen. Esto es insultarse a sí mismos. Dicen que nadie está mirando y rápidamente terminan con su mala acción antes de que alguien los vea. ¿Y qué pasa con ellos? ¿No son ellos un “alguien” mirando?

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¿De dónde viene la lluvia? Viene de toda el agua sucia que se evapora de la tierra, así como la orina y el agua que usted arroja después de lavarse los pies. ¿No es maravilloso que el cielo pueda tomar esa agua sucia y transformarla en agua limpia y pura? Su mente puede hacer lo mismo con sus impurezas si usted la deja.

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Las condiciones existen a partir de los cambios. Usted no puede impedirlo. Sólo piense: ¿podría usted exhalar sin inhalar? ¿Eso haría que se sienta bien? ¿O sólo puede inhalar? Queremos que las cosas sean permanentes, pero eso no puede ser. Es imposible.

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Si usted se da cuenta de que todas las cosas son impermanentes, todo su pensamiento, gradualmente, se desarrollará y no necesitará pensar demasiado. Dondequiera que surja cualquier cosa, todo lo que necesita decir es: “¡Ah!… ¡de nuevo!” ¡Sólo eso!

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Todo discurso que ignora la incertidumbre no es el discurso de un sabio.

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Si usted, realmente observa la incertidumbre con lucidez, entonces verá aquello que sí es cierto. La certidumbre es que las cosas, inevitablemente, son inciertas, y que no pueden ser de otra manera. ¿Lo entiende?

mandala 5

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Texto tomado de “No Ajahn Chah. Reflexiones”. Un libro compilado y editado por Dhamma Garden, transcrito para Internet por el Monasterio Buddhista Abhayagiri. Su copyright permite la libre distribución .Puede accederse al texto completo siguiendo el enlace entre paréntesis. (http://www.librosbudistas.com/descargas/No_Ajahn_Chah.pdf)

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